Jurgen Habermas: Demokrasi Deliberatif Sebagai Perwujudan Kedaulatan Rakyat Dalam Ruang Publik

Oleh: Laskarko Patria, Mahasiswa Program Doktoral Universitas Sahid Jakarta

Editor: Rudi, NORTON News

Konsep Habermas tentang ruang publik, menggambarkan ruang institusi dan praktik antara kepentingan pribadi kehidupan sehari-hari dalam masyarakat sipil dan ranah kekuasaan negara. Ruang publik dengan demikian menengahi antara domain keluarga dan tempat kerja, dimana kepentingan pribadi berlaku, dan negara yang sering menggunakan bentuk kekuasaan dan dominasi yang sewenang-wenang. Apa yang disebut Habermas sebagai “ruang publik borjuis”, terdiri dari ruang-ruang sosial di mana individu-individu berkumpul untuk mendiskusikan urusan-urusan publik bersama, dan untuk berorganisasi melawan bentuk-bentuk kekuasaan sosial dan publik, yang sewenang-wenang serta menindas. Prinsip-prinsip ruang publik, melibatkan diskusi terbuka tentang semua masalah yang menjadi perhatian umum, dimana argumentasi diskursif digunakan untuk memastikan kepentingan umum dan kepentingan publik. Dengan demikian, ruang publik mengandaikan kebebasan berbicara dan berkumpul, kebebasan pers, dan hak untuk berpartisipasi secara bebas dalam debat politik dan pengambilan keputusan. Setelah revolusi demokrasi, Habermas menyarankan, ruang publik borjuis dilembagakan dalam tatanan konstitusional yang menjamin berbagai hak politik, dan yang membentuk sistem peradilan yang menengahi antara klaim antara berbagai individu atau kelompok, atau antara individu, kelompok dan negara.

Bagi Habermas, fungsi media telah diubah dari memfasilitasi wacana dan debat rasional dalam ruang publik, menjadi membentuk, membangun, dan membatasi wacana publik pada tema-tema yang divalidasi dan disetujui oleh perusahaan media. Oleh karena itu, interkoneksi antara ruang debat publik dan partisipasi individu telah dipecah dan diubah menjadi ranah informasi dan tontonan politik, di mana konsumen-warga menelan dan menyerap hiburan dan informasi secara pasif. “Warga” dengan demikian menjadi penonton dari presentasi dan wacana media yang membentuk opini publik, mereduksi konsumen/warga menjadi objek berita, informasi, dan urusan publik. Habermas menyatakan bahwa: “media massa saat ini, melucuti sekam sastra dari jenis interpretasi diri borjuis, dan menggunakannya sebagai bentuk yang dapat dipasarkan untuk layanan publik, yang disediakan dalam budaya konsumen, dibalik makna aslinya (1989a: 171).

Habermas menawarkan proposal tentatif untuk merevitalisasi ruang publik dengan “menggerakkan proses kritis komunikasi publik melalui organisasi yang memediasinya” (1989a: 232). Ia menyimpulkan dengan saran bahwa “publisitas kritis yang dihidupkan dalam ruang publik intra-organisasional” dapat mengarah pada demokratisasi lembaga-lembaga utama masyarakat sipil, meskipun dia tidak memberikan contoh konkret, mengusulkan strategi apa pun, atau membuat sketsa fitur-fitur oposisi atau ruang publik pasca-borjuis. Tetap saja, Horkheimer menganggap karya Habermas terlalu beraliran kiri, akibatnya menolak penelitian tersebut sebagai disertasi Habilitations dan menolak untuk mempublikasikannya dalam seri monografi Institut (Wiggershaus 1996: 555). Namun, diterbitkan pada tahun 1962 dan menerima sambutan antusias dan kritis di Jerman; ketika diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1989, itu mendorong lebih banyak diskusi tentang Habermas dan ruang publik.

Seperti Horkheimer dan Adorno dalam Dialectic of Enlightenment, Habermas telah menghasilkan penjelasan tentang bagaimana ruang publik borjuis telah berubah menjadi kebalikannya. Menyadari bahwa menggunakan bentuk organisasi sosial untuk mengkritik deformasinya yang belakangan adalah nostalgia, Habermas menyerukan pembaruan demokratisasi institusi dan ruang publik di akhir Transformasi Struktural (1989: 248), tetapi ini hanyalah sebuah nasihat moral, tanpa terlihat jelas landasan kelembagaan atau gerakan sosial untuk mewujudkan panggilan tersebut. Oleh karena itu, baik untuk melihat sudut pandang baru untuk kritik, untuk memberikan dasar filosofis baru untuk teori kritis, dan untuk memberikan kontribusi kekuatan baru untuk demokratisasi, Habermas beralih ke bidang bahasa dan komunikasi untuk menemukan norma-norma kritik dan dasar antropologis untuk mempromosikan kritiknya, menyerukan demokratisasi.

Kritik melalui Bahasa dan Komunikasi

Argumen Habermas adalah bahwa bahasa itu sendiri mengandung norma-norma untuk mengkritik dominasi dan penindasan, serta kekuatan yang dapat mendasari dan mendorong demokratisasi masyarakat. Dalam kapasitas untuk memahami ucapan orang lain, untuk tunduk pada kekuatan argumen yang lebih baik, dan untuk mencapai konsensus, Habermas menemukan rasionalitas yang melekat dalam apa yang dia sebut “tindakan komunikatif”, dapat menghasilkan norma untuk mengkritik distorsi komunikasi. Dalam komunikasi, proses dominasi, memanipulasi masyarakat dan menumbuhkan proses pembentukan kehendak diskursif rasional. Mengembangkan apa yang disebutnya “situasi berpidato yang ideal,” Habermas dengan demikian mengembangkan dasar-dasar kuasi-transendental untuk kritik sosial dan model untuk komunikasi dan interaksi sosial yang lebih demokratis.

Habermas beralih ke linguistik, bahasa dan komunikasi sebagai dasar sekaligus untuk kritik sosial, demokratisasi, dan untuk membangun teori kritis di atas landasan teoretis yang lebih kuat untuk mengatasi kebuntuan Sekolah Frankfurt. Habermas telah berargumen bahwa bahasa dan komunikasi adalah fitur utama dari dunia kehidupan manusia yang dapat melawan imperatif sistemik uang dan kekuasaan yang merusak struktur komunikatif. Kajian ini telah menghasilkan banyak diskusi teoretis dan telah memberikan dasar normatif untuk kritik sosial dan demokratisasi. Teori Habermas tentang tindakan komunikatif, linguistiknya, dan landasan bahasa yang semi-transendental telah mendapatkan banyak sekali komentar dan kritik, tentang konsep demokrasi dan ruang publik. Namun, yang sering diabaikan, bahwa bukan hanya keharusan teoretis dan wawasan yang membuat Habermas memusatkan perhatiannya pada bahasa dan komunikasi, tetapi karena kebuntuan yang telah dialami dalam kelompok Mazhab Frankfurt, dan kebutuhan akan kekuatan dasar yang lebih kuat, untuk kritik sosial-politik dan demokratisasi.

Teknologi dan Ruang Publik

Masyarakat dengan teknologi tinggi kontemporer, memunculkan perluasan dan redefinisi ruang publik yang signifikan, melampaui Habermas, untuk memahami ruang publik sebagai sebuah situs, informasi, diskusi, kontestasi, perjuangan politik, dan organisasi yang mencakup media penyiaran dan dunia maya baru serta interaksi tatap muka dalam kehidupan sehari-hari. Perkembangan ini, terutama terkait dengan multimedia dan teknologi komputer, memerlukan reformulasi dan perluasan konsep ruang publik, serta gagasan tentang intelektual kritis atau berkomitmen dan gagasan intelektual publik. John Dewey membayangkan mengembangkan sebuah surat kabar yang akan menyampaikan “berita tentang pemikiran”, membawa semua ide terbaru dalam sains, teknologi, dan dunia intelektual ke masyarakat umum, yang juga akan mempromosikan demokrasi. Selain itu, Bertolt Brecht dan Walter Benjamin (1969) melihat potensi revolusioner dari teknologi baru seperti film dan radio dan mendesak para intelektual radikal untuk merebut kekuatan produksi baru ini, untuk “memfungsikannya kembali”, dan mengubahnya menjadi instrumen untuk mendemokratisasikan dan merevolusi masyarakat. Jean-Paul Sartre juga bekerja di radio dan serial televisi dan bersikeras bahwa “penulis yang berkomitmen harus masuk ke dalam seni stasiun relai film dan radio” (1974: 177-180).

Radio, televisi, dan media komunikasi elektronik lainnya cenderung tertutup terhadap suara-suara kritis dan oposisi, baik dalam sistem yang dikendalikan oleh negara maupun oleh korporasi swasta. Akses publik dan televisi berdaya rendah, dan radio komunitas dan gerilya, bagaimanapun, membuka teknologi ini untuk diintervensi dan digunakan oleh para intelektual kritis. Selama beberapa tahun sekarang, saya telah mendesak kaum progresif untuk menggunakan media penyiaran komunikasi baru (Kellner 1979; 1985; 1990; 1992) dan sebenarnya telah terlibat dalam program televisi akses publik di Austin, Texas sejak 1978 yang telah menghasilkan lebih dari 600 program dan memenangkan Penghargaan George Stoney untuk televisi publik. Radio, televisi, dan mode komunikasi elektronik lainnya menciptakan ruang publik baru untuk debat, diskusi, dan informasi; oleh karena itu, para aktivis dan intelektual yang ingin melibatkan publik, berada di tempat masyarakat berada, dan yang ingin campur-tangan dalam urusan publik masyarakat, mereka harus memanfaatkan teknologi dan mengembangkan politik komunikasi dan proyek media baru.

Munculnya Internet memperluas ranah partisipasi, debat demokratis dan menciptakan ruang publik baru untuk intervensi politik. Media penyiaran pertama seperti radio dan televisi, dan sekarang komputer, telah menghasilkan ruang publik baru dan ruang untuk informasi, debat, dan partisipasi yang mengandung potensi untuk memperkuat demokrasi, dan untuk meningkatkan penyebaran ide-ide kritis dan progresif, serta kemungkinan baru untuk manipulasi, kontrol sosial, promosi posisi konservatif, dan mengintensifkan perbedaan antara yang kaya dan yang miskin. Tetapi partisipasi dalam ruang publik baru ini, papan buletin, komputer dan kelompok diskusi, radio dan televisi, dan ruang yang muncul dari demokrasi dunia maya membutuhkan intelektual kritis, untuk memperoleh keterampilan teknis baru dan menguasai teknologi baru.

Gagasan Habermas dirusak oleh perbedaan kategoris yang terlalu kaku antara ruang publik liberal klasik dan kontemporer, antara sistem dan dunia kehidupan, serta produksi dan interaksi. Konsepsi dualistik seperti itu sendiri didorong oleh revolusi teknologi di mana media dan teknologi memainkan peran penting di kedua sisi pembagian kategoris Habermas, menumbangkan bifurkasinya. Pembedaan tersebut juga mengesampingkan, upaya untuk mengubah sisi pembedaan Habermas yang dianggapnya tidak dapat ditembus oleh imperatif demokratis atau norma tindakan komunikatif. Perspektif lain, sebaliknya, membuka seluruh bidang sosial untuk transformasi dan rekonstruksi, mulai dari ekonomi dan teknologi hingga media dan pendidikan.

Namun, analisis Habermas bermanfaat untuk memusatkan perhatian pada sifat dan transformasi struktural ruang publik dan fungsinya dalam masyarakat kontemporer. Kita harus memperluas analisis ini untuk mempertimbangkan revolusi teknologi dan restrukturisasi global kapitalisme, yang saat ini sedang berlangsung dan memikirkan kembali teori kritis masyarakat dan politik demokratis dengan mempertimbangkan perkembangan ini. Melalui pemikiran bersama perubahan-perubahan ekonomi, pemerintahan, teknologi, budaya, dan kehidupan sehari-hari, Mazhab Frankfurt menyediakan sumber daya teoretis yang berharga untuk memenuhi tugas-tugas penting di era kontemporer. Beberapa cara agar Transformasi Struktural Ruang Publik Habermas, memberikan titik awal yang lebih menjanjikan untuk teori kritis dan demokrasi radikal, daripada filosofi bahasa dan komunikasinya, dan kontribusi dan keterbatasan karyanya dapat secara produktif memajukan proyek pemahaman dan mengubah masyarakat kontemporer secara demokratis. Saat kita memasuki milenium baru, ruang publik yang diperluas dan tantangan serta ancaman baru terhadap demokrasi, menjadikan karya Habermas sebagai komponen tak terpisahkan dari teori kritis baru, yang harus melampaui posisinya dengan cara yang krusial.